2.2. Идеи о брахмане и атмане в индийской философии
Первые цивилизации появились
приблизительно 5 тысяч лет назад на Древнем Востоке, под которым понимается
огромный регион Земли: от Египта до Индии. Мировоззрением этих цивилизаций был
сплав религии и философии. Причем, последняя еще не выделилась в самостоятельную
форму человеческого сознания. И поэтому древневосточные учения часто называют
религиозно-философскими. Наиболее известные из них были созданы в Индии и в
Китае.
Индийская философия выросла из
ведической литературы. Веды, что в переводе с санскрита
(древнеиндийского языка) означает “ведение”
или “знание” - это священные книги
древних индийцев, в которых содержится их религиозное понимание мира.
Ведическая литература складывалась длительное время, самые древние и основные
ее памятники датируются приблизительно серединой второго тысячелетия до нашей
эры. Впоследствии появились многочисленные комментарии к главным книгам
(ведам). Наиболее важным из этих комментариев являются “Упанишады”, в которых впервые делается попытка философского
осмысления религиозного содержания вед. В “Упанишадах”
мы находим сюжет, на котором впоследствии строилась вся индийская философия. Он
состоит в следующем.
Все мироздание – это Брaхман, то есть идеальное, духовное или
разумное мировое начало. По смыслу – это Бог. Но представления о Боге у разных
народов и в разные эпохи сильно отличаются друг от друга. Если считается, что
Бог – это идеальное существо в виде какой-либо личности, которое стоит вне мира
или над миром и мир сотворило, то такое воззрение называется теизмом (от
греческого “теос” – Бог). В теизме Бог – это личное начало (потому что
существует в виде личности) и поэтому часто называется личным Богом. Но теизм
появился только на рубеже античности и средневековья, а в древности
представление о Боге было иным. Считалось, что все окружающее нас - это и есть
Бог или, что мир равен Богу, а Бог - миру, что они тождественны. Бог растворен
во всем мироздании, он везде и поэтому нигде конкретно, он не вне мира, но
внутри него, так как он и есть мир. Такой Бог называется безличным, потому что
он в данном случае не в виде личности и вообще не может быть ни в каком
определенном виде, ибо он и Вселенная – одно и то же. Понятно, что в этом
случае не было творения, а мир, который является бесконечным божеством,
существует вечно, ниоткуда не взялся и никуда не может деться. Это воззрение
называется пантеизмом (от греческого “пан” - всё и “теос” – Бог, то есть
всебожие). Через стадию пантеизма прошли многие древние народы. И теизм и
пантеизм являются вариантами монотеизма (от греч.монос – один и теос – Бог) –
представления, по которому существует только один Бог (личный или безличный,
соответственно). Однако монотеизму исторически предшествовал политеизм (от
греч.полюс – многий и теос – Бог) – представление, по которому существует много
богов. Причем они могут мыслиться в облике животных, то есть быть зооморфными
(от греч.зоос – жизнь и морфос – вид, форма) или антропоморфными (от
греч.антропос – человек и морфос – вид, форма). Монотеизм является более
развитой формой религиозных представлений и соответствует более высокой ступени
исторического развития. Кроме того монотеистические воззрения более близки
философии, чем политеистические, а вернее в монотеизме содержится больше
философских элементов, чем в политеизме. Поэтому для философии больший интерес
представляет монотеизм, существующий в виде теизма и пантеизма. 
Так вот индийский Брaхман и есть
то самое безличное начало, пантеистическое божество. Брахман – это весь мир.
Индивидуальная человеческая душа – это aтман, который является частицей
Брахмана и поэтому должен находиться с ним в единстве. Но душа не находится в
единстве с Брахманом, потому что постоянно отпадает от него и существует в
каком-нибудь теле в физическом, материальном мире. Вернее, атман единожды
отпадает от Брахмана, то есть частица целого отпадает от него и становится
чем-то конкретным, индивидуальным, становится атманом и в то же самое время
появляется в виде какого-либо материального предмета: растения или животного,
или человека. Пока живет это физическое тело, живет в нем и душа – атман, когда
тело умирает, атману следовало бы вернуться к Брахману и раствориться в нем,
стать им и перестать быть атманом, но этого не происходит, и душа (атман)
вселяется в другое тело, когда погибает и оно, атман начинает жить в новом и
так постоянно. Это вечное рождение вновь называется сансарой (колесом
перерождений). В каком теле родиться очередной раз решается законом кармы
(воздаяния): если одна жизнь была плохой, следующая будет лучше и наоборот,
хотя любая физическая, телесная жизнь плоха. Тело ведь рождается и умирает, а
при жизни подвержено разным страданиям, будь это тело растения, животного или
человека. Поэтому лучше всего после очередной смерти соединиться с Брахманом и
больше не рождаться вновь, в физическом мире, не появляться на земле, не
претерпевать отныне ни рождения, ни смерти, ни телесных страданий. Если атман
соединится с Брахманом, он перестанет быть индивидуальной частицей, но станет
Брахманом, то есть всем, потому что растворится в нем. Здесь можно привести
грубый, но яркий пример: если крупицу сахара растворить в стакане с водой,
крупица исчезнет, но она, соединившись со всей этой водой, станет всей этой
массой воды, то есть исчезнув, превратится в нечто гораздо большее, чем была
сначала. Так же и атман, утратив свою индивидуальность, станет неизмеримо
большим, будет равен Брахману, умерев насовсем и перестав рождаться на земле,
соединившись с Брахманом, атман, тем самым, родится навсегда и будет жить
вечно, ибо вечен Брахман. Но наша душа прочно привязана к колесу сансары и
после очередной смерти мы вновь рождаемся для того, чтобы потом вновь умереть.
Заветная мечта – это не родиться больше, умереть окончательно для того, чтобы
родиться навечно, и перестав быть собой, стать всем. Это возвращение к Брахману
называется нирваной. Но как достичь ее?
 |
Мы рождаемся вновь потому, что
сами воспринимаем себя в качестве некой конкретной единицы, некой индивидуальности,
определенного “я”. Мы сами себя обосабливаем, индивидуализируем, а потому и
живем постоянно в каком-нибудь конкретном, индивидуальном теле; воспринимая
себя как “я”, мы и являемся каким-либо определенным “я”. Надо отказаться от
этой индивидуальности, конкретности и осознать, понять, почувствовать себя не
обособленной единицей, а частицей целого – Брахмана, то есть всего мира, надо
воспринять себя, не как “я”, а как элемент целого, или, иначе, следует понять,
что меня, как такового нет, а есть только все мироздание, а я – растворенная в
нем его крупица. И как только вполне искренне и совершенно мы это поймем и
осознаем, так оторвемся от колеса сансары, освободимся от пут кармы и
погрузимся в нирвану, то есть умерев очередной раз, больше не родимся на земле,
но теперь появимся в виде всего необъятного и вечного мира. Трудно отказаться
от индивидуального сознания, трудно перестать быть собой, почти невозможно
вполне уверовать в то, что меня на самом деле нет, что нет никакого моего “я”,
но только таким образом можно победить злую участь постоянных перерождений и
обрести жизнь бесконечную и совершенную, не подверженную превратностям
рождений, смертей и страданий.
1. Почему мировоззренческие
учения Древнего Востока называют религиозно-философскими?
2. Что такое Веды и
Упанишады? Какова роль Упанишад в формировании индийской философии?
3. Что такое теизм и
пантеизм?
4. Раскройте содержание и
взаимосвязь основных понятий индийской философии: Брахман, атман, карма,
сансара.
5. Что обозначает понятие
нирвана в индийской философии? В чем заключается трудность достижения нирваны
по представлениям древних индийцев?
6. Прокомментируйте
следующий фрагмент из Упанишад: “Как текущие реки исчезают в море, теряя имя
и облик, так знающий (мудрец), отрешенный от имени и облика, приходит к
божественному Пуруше, что выше высокого”.